Özet
Son yıllarda, Çin hükümetinin önce Uygur nüfusunu Çin’in ana akım kültür ve toplumuna entegre etme, daha yakın zamanlarda ise zorla asimile etme çabalarının bir parçası olarak, Uygurca eşi görülmemiş bir ölçüde marjinalleştirilmiş ve baskı altına alınmıştır. Doğu Türkistan’ın dil politikası üzerine akademik literatür, bu baskının birçok Uygur arasında büyük bir endişe ve hoşnutsuzluk kaynağı olduğunu defalarca kabul etmiştir. Ancak bugüne kadar, Uyguların bu politikaya verdiği kamusal tepki ve onu açıkça sorgulamaya yönelik açık çabaları hakkında çok az şey yazılmıştır. Özellikle, çok az istisna dışında, Uygur yazar ve sanatçıların kamusal tepkisi hakkında çok az şey bilinmektedir. Bu makalede, Uygurcanın kriziyle açıkça ilgilenen ve 1990’ların ortasından 2010’ların ortasına kadar Uygur kamusal alanında yayınlanan ve yaygınlaştırılan geniş bir Uygur şiir ve şarkı derlemeleri analiz edilmiştir. Belirli dillerin belirli bir zaman noktasındaki durumunu objektif metodolojilerle değerlendirmeye çalışan bazı çalışmaların aksine, bu edebi ve sanatsal eserler, Uygur kültür eliti ve diğer birçok Uygurun ana dillerinin baskı altına alınması ve kaybını nasıl deneyimlediği ve ayrıca bu baskıya karşı nasıl mücadele ettiği konusunda içeriden bir bakış açısı sunmaktadır. Makalede, bu edebi ve sanatsal ifadelerin ilettiği çeşitli duyguları, algıları ve söylemleri ile Uygurların dil politikası ve sonuçlarına karşı mücadele etmek için kullandıkları farklı stratejileri incelenmiştir. Ayrıca bu eserlerin bize Doğu Türkistan’da dil politikasının zaman içindeki gelişimi, bölgedeki dilbilimsel gerçeklik ve dil politikasının Uygur toplumu üzerindeki etkisi hakkında neler söylediği araştırılmıştır. Son olarak, makale aynı zamanda bu eserlerin geniş politik anlamlarını araştırmakta ve bunlar ile Çin hükümetinin Uygurcayı daha da marjinalleştirme çabaları arasındaki bağlantı üzerine spekülasyon yapmaktadır.
Anahtar kelimeler: Sincan; Uygurlar; dil politikası; dilsel kaygı; direniş; ana dil; iki dilli eğitim; asimilasyon; kültürel silme
‘Farewell-My-Uyghur-Language-Linguistic-TurkceReferanslar
¹Rupert Wingfield-Hayes, ‘Language blow for China’s Muslims’, BBC News, 1 Haziran 2002’de çevrimiçi yayınlandı, http://news.bbc.co.uk/2/hi/asia-pacific/2020009.stm adresinde mevcut, [22 Haziran 2023’te erişildi]; Arienne M. Dwyer, The Xinjiang conflict: Uyghur identity, language policy, and political discourse (Washington, DC: East West Center, 2005); Eric T. Schluessel, “‘Bilingual” education and discontent in Xinjiang’, Central Asian Survey, cilt 26, sayı 2, 2007, s. 251–277; Guljennet Anaytulla, ‘Present state and prospects of bilingual education in Xinjiang: An ethnographic perspective’, Chinese Education and Society, cilt 41, sayı 6, 2008, s. 44; Ma Yueyong (马岳勇) ve Dong Xinqiang (董新强), ‘Shaoshu minzu wenhua yujing zhong de Xinjiang shuangyu jiaoyu’ (少数民族文化语境中的新疆双语教育) [Azınlık kültürü bağlamında Xinjiang’ın iki dilli eğitimi], Zhongnan minzu daxue xuebao, cilt 32, sayı 3, 2012, s. 18; Mamtimyn Sunuodula ve Yu Cao, ‘Language learning and empowerment: Languages in education for Uyghurs in Xinjiang’, Trilingualism in education in China: Models and challenges içinde, (eds) Anwei Feng ve Bob Adamson (New York: Springer, 2015), s. 66, 84; Radio Free Asia, ‘China bans Uyghur language in schools in key Xinjiang prefecture’, 28 Temmuz 2017’de çevrimiçi yayınlandı, http://www.rfa.org/english/news/uyghur/language-07282017143037.html adresinde mevcut, [22 Haziran 2023’te erişildi]; Radio Free Asia, ‘China bans use of Uyghur, Kazakh textbooks, materials in Xinjiang schools’, 13 Ekim 2017’de çevrimiçi yayınlandı, http://rfa.org/english/news/uyghur/ethnic-textbooks-10132017135316.html adresinde mevcut, [22 Haziran 2023’te erişildi].
²Çin devleti tarafından Uygur diline yönelik asimilasyonist baskının önceki bölümleri geç Qing dönemine kadar eskiye dayanır. Gerçekten de, Qing on dokuzuncu yüzyılın sonlarında Xinjiang’ı yeniden fethini tamamladığında, Çin dili ve kültüründe eğitim sağlayan ve yerel Türk Müslüman elitinin çocuklarını bunlara katılmaya zorlamaya çalışan bir Konfüçyüs okulu ağı kurdu. Bkz. Eric T. Schluessel, ‘Language and the state in late Qing Xinjiang’, Historiography and nation-building among Turkic populations içinde, (ed.) Birgit N. Schlyter (Istanbul: Swedish Research Institute in Istanbul, 2014), s. 151. Daha büyük asimilasyonist baskının başka bir erken bölümü Mao döneminde gerçekleşti. 1949’da Çin Halk Cumhuriyeti’nin kurulmasını takip eden ilk birkaç yılda yeni hükümet Uygur ve diğer azınlık kültür ve dillerine karşı yüksek düzeyde hoşgörü göstermiş ve azınlık kültürel ve dilsel haklarını yeni Anayasa’da yer vermiş olsa da, bu tutum Büyük İleri Atlama (1958–1961) ve Kültür Devrimi (1966–1976) sırasında dramatik olarak değişti. Özellikle son dönemde, azınlık kültür ve dilleri açık ve şiddetli saldırı altına girdi. Birkaç kaynak, tam bir on yıl boyunca bu dillerden bazılarının hiç öğretilmediğini öne sürmektedir. Bkz. Dwyer, The Xinjiang conflict, s. 8, 36; Joanne Smith Finley, The art of symbolic resistance: Uyghur identities and Uyghur-Han relations in contemporary Xinjiang (Leiden: Brill, 2013), s. 37. Bu dönemde özellikle Uygurcanın öğretimine atıfta bulunan bir kaynak, Kaşgar’da Uygurcenin öğretilmediğini belirtmektedir. Bkz. Dwyer, The Xinjiang conflict, s. 36. Diğer kaynaklar Xinjiang’da çok az Uygur okulunun açık kaldığını ve kentsel alanlardaki çoğu Uygur çocuğunun Han okullarına gitmeye zorlandığını belirtmektedir. Bkz. Chris Hann, ‘Harmonious or homogenous? Language, education and social mobility in rural Uyghur society’, On the fringes of the harmonious society: Tibetans and Uyghurs in socialist China içinde, (eds) Trine Brox ve Ildiko Bellér-Hann (Copenhagen: NIAS Press, 2014), s. 193; Joanne Smith Finley, “‘Ethnic anomaly” or modern Uyghur survivor? A case study of the minkaohan hybrid identity in Xinjiang’, Situating the Uyghurs between China and Central Asia içinde, (eds) Ildiko Bellér-Hann, M. Cristina Cesàro, Rachel Harris ve Joanne Smith Finley (Aldershot: Ashgate, 2007), s. 219.
³Jennifer Taynen, ‘Interpreters, arbiters or outsiders: The role of the min kao Han in Xinjiang society’, Journal of Muslim Minority Affairs, cilt 26, sayı 1, 2006, s. 45–62; Smith Finley, “‘Ethnic anomaly” or modern Uyghur survivor?’; Rong Ma, ‘The development of minority education and the practice of bilingual education in Xinjiang Uyghur Autonomous Region’, Frontiers of Education in China, cilt 4, sayı 2, 2009, s. 215–220; David Tobin, ‘Nation-building and ethnic boundaries in China’s northwest’, Doktora tezi, University of Manchester, 2013, s. 235–240; Uyghur Human Rights Project, ‘Uyghur voices on education: China’s assimilative “bilingual education” policy in East Turkestan’, s. 16–20, 2015’te çevrimiçi yayınlandı, https://docs.uyghuramerican.org/pdf/Uyghur-Voices-on-Education.pdf adresinde mevcut, [son erişim 14 Mart 2022].
⁴Yangbin Chen, Muslim Uyghur students in a Chinese boarding school: Social recapitalization as a response to ethnic integration (Lanham, MD: Lexington Books, 2008); Ma, ‘The development of minority education’, s. 236–237; Timothy Grose, Negotiating inseparability in China: The Xinjiang class and the dynamics of Uyghur identity (Hong Kong: Hong Kong University Press, 2019); James Leibold ve Timothy A. Grose, ‘Cultural and political disciplining inside China’s dislocated minority schooling system’, Asian Studies Review, cilt 43, sayı 1, 2019, s. 16–35.
⁵James Leibold, ‘Interior ethnic minority boarding schools: China’s bold and unpredictable educational experiment’, Asian Studies Review, cilt 43, sayı 1, 2019, s. 6–7.
⁶Taynen, ‘Interpreters, arbiters or outsiders’, s. 59; Smith Finley, “‘Ethnic anomaly” or modern Uyghur survivor?’, s. 219; Ma, ‘The development of minority education’, s. 217–219; Leibold, ‘Interior ethnic minority boarding schools’, s. 6.
⁷Zuliyati Simayi, ‘The practice of ethnic policy in education: Xinjiang’s bilingual education system’, Minority education in China: Balancing unity and diversity in an era of critical pluralism içinde, (eds) James Leibold ve Chen Yangbin (Hong Kong: Hong Kong University Press, 2014), s. 135.
⁸Adrian Zenz, “‘Thoroughly reforming them towards a healthy heart attitude”: China’s political re-education campaign in Xinjiang’, Central Asian Survey, cilt 38, sayı 1, 2019, s. 122–123.
⁹Gerry Shih, ‘China’s mass indoctrination camps evoke Cultural Revolution’, AP, 18 Mayıs 2018’de çevrimiçi yayınlandı, https://apnews.com/6e151296fb194f85ba69a8babd972e4b adresinde mevcut, [22 Haziran 2023’te erişildi]; Darren Byler, ‘The “patriotism” of not speaking Uyghur’, SupChina, 2 Ocak 2019’da çevrimiçi yayınlandı, https://upching.com/2019/01/02/the-patriotism-of-not-speaking-uyghur adresinde mevcut, [son erişim 14 Mart 2022]; Joanne Smith Finley, ‘Securitization, insecurity and conflict in contemporary Xinjiang: Has PRC counter-terrorism evolved into state terror?’, Central Asian Survey, cilt 38, sayı 1, 2019, s. 6; Zenz, “‘Thoroughly reforming them”‘, s. 114, 119–120.
¹⁰Darren Byler, “‘As if you’ve spent your whole life in prison”: Starving and subdued in Xinjiang detention centers’, SupChina, 5 Aralık 2018’de çevrimiçi yayınlandı, https://supchina.com/2018/12/05/starving-and-subdued-in-xinjiang-deterntion-centers/ adresinde mevcut, [son erişim 14 Mart 2022]; Byler, ‘The “patriotism” of not speaking Uyghur’; Smith Finley, ‘Securitization, insecurity and conflict’, s. 6, 8.
¹¹Byler, ‘The “patriotism” of not speaking Uyghur’.
¹²Adila Yilihamu (阿迪拉⋅依力哈木 [ADILE ILHAM]), ‘Wei Han huaxue shuangyu jiaoxue xianzhuang, wenti he celüe chutan: yi Xinjiang Tulufan diqu Shanshan xian di-yi zhongxue wei li’ (维汉化学双语教学现状, 问题和策略初探: 以新疆吐鲁番地区鄯善县第一中学为例) [Uygur-Han iki dilli kimya öğretiminin mevcut durumu, sorunları ve stratejilerinin ilk araştırması: Xinjiang Turfan bölgesi Shanshan ilçesi 1 numaralı ortaokulunun örneği], Yüksek Lisans tezi, Central China Normal University, 2015, s. 35; Radio Free Asia, ‘China bans Uyghur language’.
¹³Byler, ‘The “patriotism” of not speaking Uyghur’.
¹⁴Nicolas Becquelin, ‘Criminalizing ethnicity: Political repression in Xinjiang’, China Rights Forum, sayı 1, 2004, s. 45; Dwyer, The Xinjiang conflict, s. 37; Schluessel, “‘Bilingual” education and discontent in Xinjiang’, s. 254.
¹⁵China Daily, ‘Govt investment doubles for kindergarten program in Xinjiang’, 3 Ağustos 2009’da çevrimiçi yayınlandı, http://www.chinadaily.com.cn/china/2009-08/03/content_8507036.htm adresinde mevcut, [son erişim 14 Mart 2022]; Jia Cui, ‘Mandarin lessons in Xinjiang “help fight terrorism”‘, China Daily, 4 Haziran 2009’da çevrimiçi yayınlandı, http://www.chinadaily.com.cn/china/2009-06/04/content_8250223.htm adresinde mevcut, [son erişim 14 Mart 2022]; Xiqian Liu, ‘A multiple view: A study of bilingual education in Xinjiang Uyghur Autonomous Region’, Yüksek Lisans tezi, Pennsylvania State University, 2013, s. 20.
¹⁶Lily Kuo, ‘Chinese detention “leaving thousands of Uighur children without parents”‘, The Guardian, 16 Ekim 2020’de çevrimiçi yayınlandı, https://www.theguardian.com/world/2020/oct/16/thousands-of-uighur-children-orphaned-by-chinese-detention-papers-show adresinde mevcut, [22 Haziran 2023’te erişildi]; Amy Qin, ‘In China’s crackdown on Muslims, children have not been spared’, The New York Times, 15 Ekim 2020’de çevrimiçi yayınlandı, https://www.nytimes.com/2019/12/28/world/asia/china-xinjiang-children-boarding-schools.html adresinde mevcut, [22 Haziran 2023’te erişildi]; BBC, ‘China sending children of exiled Uighur parents to orphanages, says Amnesty’, 21 Mart 2021’de çevrimiçi yayınlandı, https://www.bbc.com/news/world-asia-china-56454609 adresinde mevcut, [22 Haziran 2023’te erişildi]; Radio Free Asia, ‘Uyghur children face legacy of trauma caused by mass incarceration campaign’, 22 Mart 2021’de çevrimiçi yayınlandı, https://www.rfa.org/english/news/uyghur/children-03222021190834.html adresinde mevcut, [22 Haziran 2023’te erişildi].
¹⁷Emily Feng, ‘Uyghur kids recall physical and mental torment at Chinese boarding schools in Xinjiang’, NPR, 3 Şubat 2022’de çevrimiçi yayınlandı, http://www.npr.org/2022/02/03/1073793823/china-uyghur-children-xinjiang-boarding-school adresinde mevcut, [22 Haziran 2023’te erişildi].
¹⁸Dwyer, The Xinjiang conflict; Schluessel, “‘Bilingual” education and discontent in Xinjiang’; Ma, ‘The development of minority education’; Robert Warren Wilson, ‘A tear in my eye but I cannot cry: An ethnographic multiple case study on the language ecology of Urumchi, Xinjiang and the language practices of Uyghur young adults’, Doktora tezi, University of Texas at Austin, 2012; Simayi, ‘The practice of ethnic policy in education’; Joanne Smith Finley ve Xiaowei Zang, ‘Language, education and Uyghur identity: An introductory essay’, Language, education and Uyghur identity in urban Xinjiang içinde, (eds) Joanne Smith Finley ve Xiaowei Zang (New York: Routledge, 2015), s. 1–33; Nimrod Baranovitch, ‘The “bilingual education” policy in Xinjiang revisited: New evidence of open resistance and active support among the Uyghur elite’, Modern China, cilt 48, sayı 1, 2022, s. 134–166.
¹⁹Dwyer, The Xinjiang conflict, s. 39, 41, 51; Schluessel, “‘Bilingual” education and discontent in Xinjiang’, s. 252, 259–260, 263; Wilson, ‘A tear in my eye but I cannot cry’, s. 9; Smith Finley, The art of symbolic resistance, s. 44; Sunuodula ve Cao, ‘Language learning and empowerment’, s. 87–88; Baranovitch, ‘The “bilingual education” policy in Xinjiang revisited’, s. 134–153.
²⁰Ashley C. Thompson, ‘Our “messy” mother tongue: Language attitudes among urban Uyghurs and desires for “purity” in the public sphere’, Yüksek Lisans tezi, University of Kansas, 2013; Giulia Cabras, ‘Between resistance and adaptation: The place of the Uyghur language in the sinicised zone of Ürümchi’, China Perspectives, sayı 4, 2017, s. 41–48; Giulia Cabras, ‘Language ideologies in a Uyghur comedy sketch: The comedy sketch Chüshenmidim “I don’t understand” and the importance of sap Uyghur’, International Journal of the Sociology of Language, sayı 248, 2017, s. 97–111.
²¹World Uyghur Congress, ‘Movement for Uyghur mother language based education’, Şubat 2014’te çevrimiçi yayınlandı, www.uyghurcongress.org/en/wp-content/uploads/Movement-for-Uyghur-Mother-Language-Based-Education.pdf adresinde mevcut, [22 Haziran 2023’te erişildi]; Rustem Shir, ‘Resisting Chinese linguistic imperialism: Abduweli Ayup and the movement for Uyghur mother tongue-based education’, Uyghur Human Rights Project (UHRP) tarafından yayınlanan özel rapor, 16 Mayıs 2019’da çevrimiçi yayınlandı, https://uhrp.org/report/resisting-chinese-linguistic-imperialism-abduweli-ayup-and-movement-uyghur-mother/ adresinde mevcut, [22 Haziran 2023’te erişildi].
²²Baranovitch, ‘The “bilingual education” policy in Xinjiang revisited’.
²³Uygur etno-milliyetçiliğinin yoğunlaşması hakkında, bkz. Justin Jon Rudelson, Oasis identities: Uyghur nationalism along China’s Silk Road (New York: Columbia University Press, 1997); Nicolas Becquelin, ‘Xinjiang in the nineties’, The China Journal, sayı 44, 2000, s. 84–90; Colin Mackerras, ‘Xinjiang at the turn of the century: The causes of separatism’, Central Asian Survey, cilt 20, sayı 3, 2001, s. 289–303; James Millward, Violent separatism in Xinjiang: A critical assessment (Washington, DC: East-West Center, 2004).
²⁴Mao döneminden ana til eserleri için sistematik bir arama yapmadığım halde, daha önce açiklandığı gibi (bkz. Dwyer, The Xinjiang conflict, s. 9, 36) 1950’lerin sonu ve özellikle Kültür Devrimi sırasında Uygur ve diğer azınlık kültür ve dillerinin bastırılması göz önüne alındığında, bu dönemde böyle eserler yaratılmış olsa bile, 1980’ler ve 1990’ların başında üretilenlere kıyasla daha az olduğunu ve popüler olmadığını varsaymanın makul olduğunu belirtmek gerekir. Gerçekten de, şu anda yetmişli yaşlarının başında olan bir Uygur üniversite profesörü dahil olmak üzere bilgi vericilerimden hiçbiri o dönemden tek bir ana til eseri hatırlayamadı. Üstelik, 1980’lerin başı ile 2010’ların ortası arasında Xinjiang’da yayılan ana til eserleri derlemesi 1930’lardan bir eser içerirken (daha sonra tartışılacak), bu da önceki dönemde erken eserlerin mutlaka unutulmadığını öne sürer, bu derleme Mao döneminden tek bir eser içermiyordu.
²⁵Ali-Shir Nava’i (1441–1501 MS) ünlü on beşinci yüzyıl Türk yazarı, sanatçısı, âlimi ve devlet memurudur. Ünlü incelemesi ‘İki Dilin Karşılaştırması’nda, sonuncunun Orta Asya’da edebi dünya ve yüksek kültürü domine ettiği bir dönemde edebi amaçlar için Türk dilinin Farsça üzerindeki üstünlüğünü iddia etti. Bkz. Robert Devereux, Muhākamat al-lughatain by Mīr Alī Shīr: Introduction, translation and notes (Leiden: E. J. Brill, 1966), s. vii–xi. Nava’i makalesini modern Uygur ve Özbekçenin öncüsü olarak kabul edilen soyu tükenmiş Türk dili Çağatayca yazdığı için, onun makalesinin erken veya proto-Uygur dilbilimsel milliyetçiliğinin bir örneğini sağladığı savunulabilir. Gerçekten de, modern ‘Uygur’ etnonimini Nava’i’ye uygulamak tamamen anakronistik olsa da, bugün birçok Uygur entelektüeli onu Uygur olarak görür.
²⁶Yerel Türk elitinin çocuklarını Konfüçyüs okullarına gitmeye zorlama girişimlerine tepkisi her zaman olumsuz olmasa da, bu girişimler yine de birçok yerel elit ailesi arasında Qing’e karşı kaygı ve kızgınlığa yol açtı ve çok sayıda ailenin Xinjiang’dan Orta Asya’ya kaçmasına neden oldu. Bkz. Schluessel, ‘Language and the state’, s. 146–147, 150–163; ayrıca bkz. Eric Schluessel, Land of strangers: The civilizing project in Qing Central Asia (New York: Columbia University Press, 2020), s. 80–115. Proto-Uygur dilbilimsel ve kültürel milliyetçiliği aynı zamanda bu dönemde yerli iki dilli tercümanara yönelik yerel halkın olumsuz tutumlarında da belirgindi; bu kısmen sonuncuların dilsel ve kültürel sınırları ihlal ettiği algısından kaynaklanıyordu. Bkz. aynı eser, s. 107. Önemli bir şekilde, geç Qing’in asimilasyonist dil politikası aynı zamanda ana dilin kullanımını vurgulayan milliyetçi dil politikalarını teşvik eden eğitim alanında yerel Türk aktivistlerinin yükselişine de katkıda bulundu. Bu aktivistlerin faaliyetleri bir sonraki paragrafta anlatacağım gibi 1930’larda giderek etkili hale geldi. Bkz. Schluessel, ‘Language and the state’, s. 151.
²⁷James A. Millward, Eurasian crossroads: A history of Xinjiang (New York: Columbia University Press, 2007), s. 176.
²⁸Sultan Mahmut Kasgarli, ‘The formation of modern Uighur literature and current developments’, Central Asian Survey, cilt 12, sayı 4, 1993, s. 578; Mamtimyn Sunuodula, “‘One belt one road”, one language or multiple languages? Multilingualism and language policy along the Silk Road’, “‘One belt, one road” and China’s westward pivot: Past, present and future. Conference report’ içinde, Danish Institute for International Studies, 2017, s. 78, http://dro.dur.ac.uk/23758/1/23758.pdf#page=76 adresinde mevcut, [22 Haziran 2023’te erişildi].
²⁹Bkz. Omerjan Nuri, ‘Qutluq Shewqige qilinghan tohmet tetqiqat’ [Qutluq Shewqi’ye yapılan iftira üzerine araştırma], Shinjangtarix—medeniyiti, sayı 47, 2013, s. 109–115. Makale ayrıca http://www.akademiye.org/ug/?p=7752 adresinde mevcut, [22 Haziran 2023’te erişildi]. Kendi gözlemime dayanarak, Ne’imi’nin adı 1935’te yayınlandığı gazetede şiirin hemen altında görünüyor. Bkz. Abdulla Nei’imi, ‘Ana til’ [Ana dil], Yéngihayat, sayı 81, 12 Ağustos 1935. Şiirin çevrimiçi sözleri için, bkz. http://www.akademiye.org/ug/?p=7752, [22 Haziran 2023’te erişildi].
³⁰Millward, Eurasian crossroads, s. 176; Eric T. Schluessel, ‘History, identity, and mother-tongue education in Xinjiang’, Central Asian Survey, cilt 28, sayı 4, 2009, s. 384, 387–388, 399.
³¹Linda Benson, The Ili rebellion: The Moslem challenge to Chinese authority in Xinjiang, 1944–1949 (Armonk, NY: M. E. Sharpe, 1990); Millward, Eurasian crossroads, s. 201–206, 215–230; David Brophy, Uyghur nation: Reform and revolution on the Russia-China frontier (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2016), s. 233–247.
³²Rudelson, Oasis identities, s. 145–153; Ondrej Klimes, Struggle by the pen: The Uyghur discourse of nation and national interest, c. 1900–1949 (Leiden: Brill, 2015), s. 97–119; Brophy, Uyghur nation, s. 246–247; Joshua L. Freeman, ‘Print and power in the communist borderlands: The rise of Uyghur national culture’, Doktora tezi, Harvard University, 2019, özellikle s. 160–183.
³³Gardner Bovingdon ve Nabijan Tursun, ‘Contested histories’, Xinjiang: China’s Muslim borderland içinde, (ed.) S. Frederick Starr (Armonk, NY: M. E. Sharpe, 2004), s. 353, 361.
³⁴Taynen, ‘Interpreters, arbiters or outsiders’, s. 45–46; Smith Finley, “‘Ethnic anomaly” or modern Uyghur survivor?’, s. 221, 226, 229; Tobin, ‘Nation-building and ethnic boundaries’, s. 209–210, 212, 235–240.
³⁵Nei’imi, ‘Ana til’.
³⁶Örneğin bkz. Kashgar Uyghur Press ve Xinjiang People’s Press (eds), Élipbe [Alfabe] (Urumchi: Xinjiang People’s Publishing House, 1981), s. 58.
³⁷Abduréhim Héyt (müzik ve performans), ‘Ana til’ [Ana dil], Dutarim [Dutarım] içinde, disk 5 (Minzu yinxiang chubanshe, 2011 [2006]). ISRN CN-M06-11-320-00/A.J6 (ses versiyonu).
³⁸Çin baskısı hakkında, bkz. Rémi Castets, ‘The Uyghurs in Xinjiang: The malaise grows’, China Perspectives, sayı 49, 2003, s. 34–48; Becquelin, ‘Criminalizing ethnicity’. Uygur meydan okuması hakkında, örneğin bkz. Bovingdon ve Tursun, ‘Contested histories’, s. 370.
³⁹Tobin, ‘Nation-building and ethnic boundaries’, s. 208–209; Sunuodula, “‘One belt one road”, one language or multiple languages?’, s. 78.
⁴⁰Klip artık Çin internetinde mevcut değil ancak 2014’ten beri YouTube’da erişilebilir. Bkz. https://www.youtube.com/watch?v=AF35EBUcDxA, [23 Haziran 2023’te erişildi].
⁴¹Neil Strauss, ‘Music; in a far-flung corner of China, a folk star’, The New York Times, 7 Şubat 1999’da çevrimiçi yayınlandı, https://www.nytimes.com/1999/02/07/arts/music-in-a-far-flung-corner-of-china-a-folk-star.html adresinde mevcut, [son erişim 14 Mart 2022]; Gardner Bovingdon, The Uyghurs: Strangers in their own land (New York: Columbia University Press, 2010), s. 96; Smith Finley, The art of symbolic resistance, s. 206–221.
⁴²World Uyghur Congress, ‘Abdurehim Heyit’, yayın tarihi bilinmiyor, https://www.uyghurcongress.org/en/aburehim-heyit/ adresinde çevrimiçi mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi].
⁴³Neşe Harbalioglu, ‘Çağdaş Uygur edebiyatında mensur şiir türünün bir temsilcisi: Ehmet Imin’ [Çağdaş Uygur edebiyatında düzyazı şiiri türünün bir temsilcisi: Exmet Imin], Uluslararası Türk dünyası araştırmaları sempozyumu [International Symposium of Turkic World Studies] içinde, 26–28 Nisan 2017, Niğde Ömer Halisdemir Üniversitesi, s. 649–656. Academia.edu’da mevcut.
⁴⁴Bovingdon ve Tursun, ‘Contested histories’.
⁴⁵Orhun Yazıtları, günümüz Moğolistan’ında Orhun Vadisi’nde keşfedilen sekizinci yüzyıldan iki anıt taş steli’dir. Eski Türk yazısı ve Çincede oyulmuş olup, İkinci Türk imparatorluğu sırasında Kök Türkler tarafından dikilmiş ve çağdaş iki Türk prensin başarılarını anıyor; bunlardan biri olan Bilge Kağan, MS 716 ile 734 arasında imparatorluk yönetti. Anıtlar aynı zamanda o dönemde Avrasya bozkırlarının büyük kısımlarında yaşayan ve yöneten Uygurlar da dahil olmak üzere Türk kabilelerinin tarihini ve onların Tang Çin’i ve diğer komşu halklar ve siyasi yapılarla hakimiyet, boyun eğme, bağımsızlık, barış ve savaşın karmaşık ve değişken ilişkisini anlatır. Bkz. Hao Chen, ‘On the authorship of the old Turkic inscriptions’, Journal of the Royal Asiatic Society, cilt 30, sayı 4, 2020, s. 707–719. Birçok çağdaş Uygur entelektüeli bu yazıtları Türk atalarının görkemli ve bağımsız tarihi ve kültürünün önemli belgeleri olarak görür. Orta ve Doğu Asya’daki Türk tarihine yönelik bu genel Uygur görüşü için, örneğin bkz. Bovingdon ve Tursun, ‘Contested histories’, s. 357, 362, 364.
⁴⁶Altın Yaruk (veya Altın Yaruk Sutur) ünlü Budist Altın Işık Sutra’sının Uygur adıdır. Sutra sekizinci yüzyılda Sanskritçeden Çinceye ve onuncu yüzyılın başında Çinceden Eski Uygurcaya çevrildi. Sutrayı taşıyan çeşitli el yazmalarının farklı kopyaları ve fragmanları şimdi bir yüzyıldan fazla süredir kapsamlı olarak incelenmiş ve Eski Uygur dilinin ve genel olarak Türk dillerinin gelişiminin incelenmesi için önemli bir kaynak oluşturmaktadır. El yazmaları aynı zamanda Uygur toplumunun büyük bir kısmının onuncu yüzyılda başlayan Uyguların İslam’a kademeli dönüşümünden önce Budist olduğu uzun dönemin önemli kanıtını sağlar. Bkz. Simone-Christiane Raschmann, ‘The pre-eminent sutra. New traces of the Altun yaruk sudur’, Unknown treasures of the Altaic world in libraries, archives and museums içinde, (eds) Tatiana Pang, Simone-Christiane Raschmann ve Gerd Winkelhane (Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 2013), s. 93–113.
⁴⁷840’da Orhun merkezli Uygur imparatorluğunun düşüşünden sonra, o imparatorluğun Uygur eliti ve sıradan nüfusunun bir kısmı günümüz Xinjiang’ındaki Turfan bölgesine göç etti ve Qocho adlı yeni bir krallık kurdu. Bu göçü takiben, Orhun merkezli imparatorluklarında ‘Han’ unvanı taşıyan bu yeni Uygur krallığının hükümdarları, bu unvanı ‘kutsal majeste’ anlamına gelen yeni ‘İdikut’ kelimesiyle değiştirdiler. Qocho Uygur devletinin Uygur hükümdarlarını belirtmenin yanı sıra, ‘idikut’ terimi aynı zamanda Qocho Uygur devletinin başkenti olan Qocho şehrini (Çincede Gaochang olarak anılır) de belirtir. Qocho Uygur devleti dokuzuncu yüzyıldan on üçüncü yüzyıla kadar, zaman zaman bağımsız bir devlet, zaman zaman da diğer siyasi yapıların vassal devleti olarak var oldu. ‘İdikut’ terimi ve Qocho’nun kısa tartışması için, bkz. Millward, Eurasian crossroads, s. 46–48.
⁴⁸Divanu Lugat-it-Türk ve Kutadgu Bilig, çağdaş Uygurlar tarafından Uygur ulusal kültür kahramanları olarak görülen iki Orta Asyalı Müslüman Türk âlim tarafından on birinci yüzyılın sonunda yayınlanan iki kanonik kitaptır. Mahmud Kaşgari tarafından yazılan ve İngilizcede Compendium of the Languages of the Türks olarak bilinen ilk kitap, farklı Türk dilleri ve edebiyatları ile o dönemin çeşitli Türk halklarının tarihi, kültürü ve yaşamı hakkında zengin bilgiler içeren bir Türk dilleri sözlüğüdür. Yusuf Khass Hajib tarafından yazılan ve İngilizcede Wisdom of Royal Glory olarak bilinen ikinci kitap, prensler için aynalar türüne aittir. Hükümdarlar için iyi yönetim talimatları ile çeşitli konularda İslami fikirler ve felsefi tartışmalar içerir. Her iki metin ve yazarları hakkında kısa bilgi için, bkz. Millward, Eurasian crossroads, s. 53–54.
⁴⁹Uygur On İki Mukam (Uygurca: Onikki muqam) enstrümantal müzik, söylenen şiir ve hikayeler ile dans müziğinden oluşan müzikal süitler setidir. Bugün Uygur kültürü, tarihi ve etnik kimliğinin önemli bir bileşeni olarak görülür. Bkz. Rachel Harris, The making of a musical canon in Chinese Central Asia: The Uyghur Twelve Muqam (Aldershot: Ashgate, 2008).
⁵⁰Exmet Imin, ‘Ana tilim’ [Anam dilim], Soyimen séni dunya 1 [Seni seviyorum dünya 1] içinde (Urumchi: Xinjiang People’s Press, 2013 [1999]), s. 504–507. Şiirin çevrimiçi sözleri için, bkz. https://ug.wikipedia.org/wiki/%D8%A6%D8%A7%D9%86%D8%A7_%D8%AA%D9%89%D9%84%D9%89%D9%85, [23 Haziran 2023’te erişildi].
⁵¹Gerçek ders kitaplarını bulamadım, bunların bazıları yasaklandı ve yakın zamanda kayboldu. Ancak, öğrencileri üniversite giriş sınavlarına hazırlayan birkaç çalışma kılavuzu, bunun en azından 2010’ların ortasında ve muhtemelen çok daha erken dönemde lise öğrencileri için Dil ve edebiyat ders kitabına dahil edildiğini öne sürmektedir. Örneğin bkz. Eli Ghojaxun (ed.), Toluq ottura mektep oqughuchiliri üchün muhim qoral; bilim jewherliri; til—edebiyat [Lise öğrencileri için önemli araç; bilginin özleri; dil—edebiyat] (Urumchi: Xinjiang People’s Press ve Xinjiang People’s Health Press, 2014).
⁵²Bkz. https://www.youtube.com/watch?v=v3E-BBqdgtQ, [23 Haziran 2023’te erişildi].
⁵³Exmet Imin ve yaratıcı çalışması hakkında Uygurca daha fazla bilgi için, bkz. http://www.ewlad.biz/uyghurkitap/Journallar/Tarim/tarim-2010-3.pdf, s. 120–123, 32, ve http://www.ewlad.biz/uyghurkitap/Journallar/Xjmedeniyiti/Xjmedeniyiti-2016-3.pdf, s. 51–59 [her ikisine de 23 Haziran 2023’te erişildi].
⁵⁴China Daily, ‘Govt investment doubles’; Cui, ‘Mandarin lessons in Xinjiang’.
⁵⁵Eli Kroran, ‘Ana til’ [Ana dil], 2010’ların başında çıkarıldı. Imin’in şiirinin okunuşu klibine benzer şekilde, Kroran’ın şarkısının klibi YouTube’un Çin eşdeğeri Youku’ya Uluslararası Ana Dil Günü’nü (21 Şubat) işaret etmek için 20 Şubat 2014’te yüklendi. Ancak bu klip artık Youku’da mevcut değil, YouTube’da bulunabilir. Bkz. https://www.youtube.com/watch?v=ESWSPYY27QM, [23 Haziran 2023’te erişildi].
⁵⁶Bkz. Imin, ‘Ana tilim’.
⁵⁷Bkz. Nei’imi, ‘Ana til’.
⁵⁸Bu şiir Osmanjan Sawut’un yazdığı ikinci ana til şiiridir. ‘Ana Dil’ adlı ilki, on yıldan fazla önce 1998’de yayınlandı. Bkz. Osmanjan Sawut, ‘Ana til’ [Ana dil], Tanglar bilen sozlishish [Şafakla konuşma] içinde (Urumchi: Xinjiang People’s Press, 2000 [1998]), s. 141–142. Şiirin çevrimiçi sözleri için, bkz. https://ug.wikipedia.org/wiki/%D8%A6%D8%A7%D9%86%D8%A7_%D8%AA%D9%89%D9%84_%D8%A8%D8%A7%D9%8A%D8%B1%D9%89%D9%85%D9%89, [23 Haziran 2023’te erişildi]. Sonraki şiiri Sawut’un eserlerinin yayınlanmış koleksiyonlarından hiçbirinde bulamadım. Bulabildiğim tek versiyon 2011’de çevrimiçi yayınlanan versiyondu. Ancak bu şiire bağlantı artık geçerli değil. Osmanjan Sawut hakkında kısa biyografik bilgi sağlayan ve yaratıcı çalışmasını tartışan Uygurca iki makale için, bkz. http://izdinish.org/wp-content/uploads/2021/05/izdinish-13-uey.pdf, s. 14–15, ve http://uyghur.people.com.cn/185084/310091/310269/15477995.html, [her ikisine de 23 Haziran 2023’te erişildi].
⁵⁹Osmanjan Sawut, ‘Ana til’ [Ana dil], 2011’de çevrimiçi yayınlandı [?]. Geçerli bağlantı mevcut değil.
⁶⁰Becquelin, ‘Criminalizing ethnicity’, s. 45’te alıntılanmıştır; ayrıca bkz. Dwyer, The Xinjiang conflict, s. 37.
⁶¹Baranovitch, ‘The “bilingual education” policy in Xinjiang revisited’, s. 141.
⁶²Simayi, ‘The practice of ethnic policy in education’, s. 135, 146.
⁶³Aynı eser, s. 147.
⁶⁴Bethany Allen-Ebrahimian, ‘Meet China’s Salman Rushdie’, Foreign Policy, 1 Ekim 2015’te çevrimiçi yayınlandı, https://foreignpolicy.com/2015/10/01/china-xinjiang-islam-salman-rushdie-uighur/ adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi].
⁶⁵Aynı eser.
⁶⁶Aynı eser.
⁶⁷Perhat Tursun, ‘Ana til’ [Ana dil], 2005’te çevrimiçi yayınlandı, https://www.akademiye.org/ug/?p=7900 adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi].
⁶⁸Aynı eser.
⁶⁹Uygur dili ile özgürlük arasındaki bağlantı, ünlü Uygur şairi ve âlimi Abduqadir Jalalidin tarafından 2002’den ‘Ana dil hayatım, ana dil özgürlüğüm’ (Uygurca: Ana til hayatim, ana til erkim) adlı bir şiirde de kutlanır. Ancak bu şiirdeki özgürlük kavramı, son iki dizesinde ima edildiği gibi, Tursun’un kutladığından daha açık bir kolektif anlama sahip gibi görünür: ‘Eğer dilin güvendeyse,/ Bir gün onu konuşacak bir yer olacak./’. Bkz. Abduqadir Jalalidin, ‘Ana til hayatim, ana til erkim’ [Ana dil hayatım, ana dil özgürlüğüm], 2002’de çevrimiçi yayınlandı. Geçerli bağlantı mevcut değil. Jalalidin 2018’de tutuklandı ve o zamandan beri görülmedi. Bkz. Shirakawa Marina ve Nakanishi Hideharu, ‘Daughter’s anguish over missing Uyghur scholar’, NHK World-Japan, 24 Nisan 2021’de çevrimiçi yayınlandı, https://www3.nhk.or.jp/nhkworld/en/news/backstories/1610/ adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi].
⁷⁰Allen-Ebrahimian, ‘Meet China’s Salman Rushdie’.
⁷¹Darren Byler, ‘The disappearance of Perhat Tursun, one of the Uyghur world’s greatest authors’, SupChina, 5 Şubat 2020’de çevrimiçi yayınlandı, http://www.supchina.com/2020/02/05/disappearance-of-perhat-tursun-uyghur-worlds-greatest-author/ adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi].
⁷²Uradyn E. Bulag, ‘Mongolian ethnicity and linguistic anxiety in China’, American Anthropologist, cilt 105, sayı 4, 2003, s. 753–763.
⁷³Wapadarim’in gerçek adı Eysajan Nizamidin’dir. Bir devlet şirketinde çalışır ve 2006’da ‘Bir Yuan Planı’ adlı özel bir hayır kurumu kurduktan sonra Xinjiang’da tanınır hale geldi. Daha fazla biyografik bilgi sağlayan ve sosyal faaliyetlerini anlatan Uygurca ve Çince yakın tarihli makaleler için, sırasıyla bkz. http://uyghur.people.com.cn/156325/15582064.html ve https://xw.qq.com/cmsid/20210304A08X6T00, [her ikisine de 23 Haziran 2023’te erişildi].
⁷⁴Bkz. Wapadarim, ‘Uyghur tilim elwida’ [Elveda, Uygur dilim], 2008’de çevrimiçi yayınlandı, https://www.uyghur-archive.com/izdinix/izdinish32828.html adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi]. Aslında, Xinjiang’daki Uygurlar ‘fuwuyü’en’ ve ‘miynü’ kelimelerini sadece ara sıra kullanır ve ‘lufang’ ile ‘tushugü’en’ bugün bile çoğu Uygur tarafından nadiren kullanılır. Şiirinin etkisini artırmanın yanı sıra, Wapadarim açıkça kafiye amacıyla çok yaygın olmayan Çince ödünç kelimelerin bazılarını dahil etti.
⁷⁵Aynı eser.
⁷⁶Wapadarim, ‘Newriler’ [Torunlar], 2011’de çevrimiçi yayınlandı, https://www.uyghur-archive.com/bozqir/bozqir_450.html adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi].
⁷⁷Anonim, ‘Ürümchide Uyghur tili yighlaydu’ [Urumçi’de Uygur dili ağlıyor], 2010’da çevrimiçi yayınlandı [?], https://www.uygur.com/archives/urumchide-uyghur-tili-yighlaydu/ adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi].
⁷⁸Baranovitch, ‘The “bilingual education” policy in Xinjiang revisited’.
⁷⁹Eros (sözler, müzik ve performans), ‘Ana til’ [Ana dil]. 2010’ların başında çevrimiçi yayınlandı [?]. Geçerli bağlantı mevcut değil.
⁸⁰Bkz. Rudelson, Oasis identities, s. 90–91; Ildiko Bellér-Hann, Community matters in Xinjiang, 1880–1949: Towards a historical anthropology of the Uyghur (Leiden: Brill, 2008), s. 242; Rune Steenberg, ‘Uyghur marriage in Kashgar. Muslim marriage in China’, Doktora tezi, Free University of Berlin, 2013, s. 128–131.
⁸¹Nan en yaygın Uygur ekmeğidir ve gelin ile damada tuzlu suya batırılmış küçük bir parçasını sunmak nikah töreninin merkezi bir kısmını oluşturur. Birkaç Uygur bilgi vericime göre, tuzlu nan yeni çiftin mutluluğu ile gerçek aşk ve sadakatleri için dilekleri simgeler. Daha fazla bilgi için, bkz. Bellér-Hann, Community matters in Xinjiang, s. 242; Steenberg, ‘Uyghur marriage in Kashgar’, s. 131, 260–262; ayrıca bkz. Jay Dautcher, Down a narrow road: Identity and masculinity in a Uyghur community in Xinjiang China (Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, 2009), s. 118–119.
⁸²Wapadarim, ‘Axunumni yighlatqan nikah’ [İmamı ağlatan nikah], 2008’de çevrimiçi yayınlandı, https://www.uyghur-archive.com/izdinix/izdinish33598.html adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi].
⁸³Bkz. Darcy Hallett, Michael J. Chandler ve Christopher E. Lalonde, ‘Aboriginal language knowledge and youth suicide’, Cognitive Development, cilt 22, sayı 3, 2007, s. 392–399; Malcolm King, Alexandra Smith ve Michael Gracey, ‘Indigenous health part 2: The underlying causes of the health gap’, Lancet, cilt 374, sayı 9683, 2009, s. 76–85; Nicholas Biddle ve Hannah Swee, ‘The relationship between wellbeing and indigenous land, language and culture in Australia’, Australian Geographer, cilt 43, sayı 3, 2012, s. 215–232.
⁸⁴Wapadarim, ‘Axunumni yighlatqan nikah’.
⁸⁵Aynı eser.
⁸⁶Smith Finley, “‘Ethnic anomaly” or modern Uyghur survivor?’, s. 229.
⁸⁷Taynen, ‘Interpreters, arbiters or outsiders’, s. 59; Smith Finley, “‘Ethnic anomaly” or modern Uyghur survivor?’, s. 219; Ma, ‘The development of minority education’, s. 217–219.
⁸⁸Ne’imi, ‘Ana til’.
⁸⁹Eros, ‘Ana til’.
⁹⁰Aynı eser.
⁹¹Kroran, ‘Ana til’.
⁹²Wapadarim, ‘Men terjiman dadam bilen balamgha’ [Ben babam ile çocuğum arasında tercümanım], 2011’de çevrimiçi yayınlandı, https://Uyghur-archive.com/misranim/thread-76338-3-1.html adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi].
⁹³Aynı eser.
⁹⁴China Daily, ‘Govt investment doubles’; China Daily, ‘Xinjiang increases support for preschool education’, 18 Şubat 2014’te çevrimiçi yayınlandı, http://www.chinadaily.com.cn/china/2014-02/18/content_17289668.htm adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi]; Sonika Gupta ve R. Veena, ‘Bilingual education in Xinjiang in the post-2009 period’, China Report, cilt 52, sayı 4, 2016, s. 311–315. Anaokullarında ‘iki dilli eğitim’ tarihinin kısa tartışması için, bkz. Ma, ‘The development of minority education’, s. 211–213, 220–222.
⁹⁵China Daily, ‘Xinjiang increases support for preschool education’; Michael Martina, ‘China to expand bilingual schooling in Xinjiang: Xinhua’, Reuters, 6 Mayıs 2016’da çevrimiçi yayınlandı, https://www.reuters.com/article/us-china-xinjiang/china-to-expand-bilingual-schooling-in-xinjiang-xinhua-idUSKCN0XX1NT adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi]; Radio Free Asia, ‘China bans Uyghur language in schools’.
⁹⁶China Daily, ‘Govt investment doubles’; Cui, ‘Mandarin lessons in Xinjiang’; Liu, ‘A multiple view’, s. 20.
⁹⁷China Daily, ‘Govt investment doubles’.
⁹⁸Qin, ‘In China’s crackdown on Muslims’; ayrıca bkz. Kuo, ‘Chinese detention “leaving thousands of Uighur children without parents”‘; Feng, ‘Uyghur kids recall physical and mental torment’.
⁹⁹Bu makalenin dayandığı araştırmanın yapıldığı uzun dönem boyunca, bilgi vericilerimin çoğunluğu Urumçi’de (kuzey Xinjiang’da), Pekin’de veya Çin dışında yaşıyordu. Ancak, çoğu güney Xinjiang’da doğup büyümüş ve en azından 2010’ların ortası ve sonlarına kadar orada hâlâ yaşayan ailelerini düzenli olarak ziyaret etmeye devam etmişlerdi, bu nedenle bu bölgedeki durum hakkında birinci elden bilgileri vardı.
¹⁰⁰World Uyghur Congress, ‘Movement for Uyghur mother language based education’; Shir, ‘Resisting Chinese linguistic imperialism’, s. 81–98.
¹⁰¹Shir, ‘Resisting Chinese linguistic imperialism’, s. 86–87.
¹⁰²Aynı eser, s. 95.
¹⁰³Aynı eser, s. 27–28, 98; Rustem Shir, ‘China’s effort to silence the sound of Uyghur: A key part of China’s campaign against Uyghur identity is a crackdown on the Uyghur language’, The Diplomat, 16 Mayıs 2019’da çevrimiçi yayınlandı, https://thediplomat.com/2019/05/chinas-effort-to-silence-the-sound-of-uyghur/ adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi]. Abduweli Ayup hapiste 15 ay geçirdi ve Kasım 2014’te serbest bırakıldı, iki ortağı ise 2015’te serbest bırakıldı. Bkz. Shir, ‘Resisting Chinese linguistic imperialism’, s. 28; Shir, ‘China’s effort to silence the sound of Uyghur’.
¹⁰⁴Létip Toxti, ‘Balilarning tilozleshtürüshidiki achquchluq mezgil we ata-anilarning mejburiyiti’ [Dil edinimindeki kritik dönem ve ebeveynlerin sorumluluğu], Xinjiang shifan daxue xuebao, cilt 29, sayı 1, 2014, s. 28.
¹⁰⁵Aynı eser.
¹⁰⁶Bazı ana til eserleri daha nötr olan ‘arlash’ kelimesini kullanırken, diğerleri aslında ‘melez’ veya ‘hibrit’ anlamına gelen ve bu bağlamda açıkça olumsuz, aşağılayıcı çağrışımlar uyandıran ‘shalghut’ kelimesini kullanır.
¹⁰⁷Thompson, ‘Our “messy” mother tongue’; Cabras, ‘Language ideologies in a Uyghur comedy sketch’.
¹⁰⁸Wapadarim, ‘Uyghur tilim elwida’. Daha önce belirtildiği gibi, bu şiirde Wapadarim şiirinin etkisini artırmak için açıkça abartı kullanır, çünkü bahsettiği Çince ödünç kelimelerin bazıları 2008’de nadiren kullanılıyordu ve muhtemelen Sinileşmiş Urumçi dışında bugün bile nadiren kullanılıyor. Bu abartı yukarıda alıntı yaptığım dörtlükte de gösterilir. Örneğin, alıntı yapmadığım bir dizede, Wapadarim okuyucularına ‘dasü’en’ (Çince ‘dasuan’dan) Çince ödünç kelimesi yerine sarımsak için Uygurca ‘samsaq’ kelimesini kullanmalarını çağırır; oysa ‘dasü’en’ bugün bile Uygurlar tarafından nadiren kullanılır.
¹⁰⁹Aynı eser.
¹¹⁰Anonim, ‘Ürümchide Uyghur tili yighlaydu’.
¹¹¹Aynı eser.
¹¹²Thompson, ‘Our “messy” mother tongue’de resmi Uygur TV’si; ve Cabras, ‘Language ideologies in a Uyghur comedy sketch’te bir komedi skeçi. Ayrıca bkz. Cabras, ‘Between resistance and adaptation’, s. 44, 46.
¹¹³Bkz. Ulnux.com., ‘Senet béghidiki bir jüp: Eset Dilmurat and Xatime Ablimit’ [Sanat bahçesindeki çift: Eset Dilmurat ve Xatime Ablimit], 24 Ocak 2016’da çevrimiçi yayınlandı. Geçerli bağlantı mevcut değil.
¹¹⁴Xaris Ashuruf, ‘Ana tilim—balilar naxshisi’ [Anam dilim—çocuk şarkısı]. 1996’da çıkarıldı [?].
¹¹⁵Horigül’ün performansının video klibi için, bkz. https://www.youtube.com/watch?v=AxYAbOBSEqU; Almire Qurban’ın performansının video klibi için, bkz. https://www.youtube.com/watch?v=wWZcVzkQTg4, [her ikisine de 23 Haziran 2023’te erişildi].
¹¹⁶Bkz. Ildiko Bellér-Hann, ‘Script changes in Xinjiang’, Cultural change and continuity in Central Asia içinde, (ed.) Shirin Akiner (London: Kegan Paul International, 1991), s. 71–83; Linda Benson, ‘Education and social mobility among minority populations in Xinjiang’, Xinjiang: China’s Muslim borderland içinde, (ed.) S. Frederick Starr (Armonk, NY: M. E. Sharpe, 2004), s. 194–195; Dwyer, The Xinjiang conflict, s. 16–25. Dwyer bu dönemdeki dil politikasını ‘kaotik’ olarak nitelendirir ve sık yazı değişikliklerinin ‘ortografik kaos’a yol açtığını öne sürer. Ancak, aynı zamanda bu ‘kaos’un kasıtlı ve politik olarak motive edildiğini de iddia eder. Bkz. aynı eser, s. 18–19.
¹¹⁷Abduweli Ayup, kişisel iletişim, Ekim 2021.
¹¹⁸Dwyer, The Xinjiang conflict, s. 18–19.
¹¹⁹Aynı eser, s. 8, 36; Smith Finley, “‘Ethnic anomaly” or modern Uyghur survivor?’, s. 219; Smith Finley, The art of symbolic resistance, s. 37; Hann, ‘Harmonious or homogenous?’, s. 193.
¹²⁰Darren Byler, ‘Ablajan and the subtle politics of Uyghur pop’, The Art of Life in Chinese Central Asia, 14 Temmuz 2017’de çevrimiçi yayınlandı, https://livingotherwise.com/2017/07/14/ablajan-subtle-politics-uyghur-pop/ adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi].
¹²¹Rachel Harris ve Aziz Isa Elkun, ‘Uyghur pop star detained in China’, Freemuse, 11 Haziran 2018’de çevrimiçi yayınlandı, https://freemuse.org/news/uyghur-pop-star-detained-in-china/ adresinde mevcut, [son erişim 27 Aralık 2021].
¹²²Ablajan Awut Ayup, ‘Uyghur élipbe naxshisi’ [Uygur alfabe şarkısı], 2013’te çıkarıldı, https://www.youtube.com/watch?v=ra2QGx3OLS4 adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi].
¹²³Ablajan Awut Ayup ve onun yarattığı ve icra ettiği ‘Sevgili öğretmen’ [Uygurca: Soyümlük mu’ellim] adlı başka bir çocuk ana til şarkısı hakkında başka bir tartışma için, bkz. Byler, ‘Ablajan and the subtle politics of Uyghur pop’; ayrıca bkz. Harris ve Isa Elkun, ‘Uyghur pop star detained in China’. ‘Sevgili öğretmen’ 2015’te çıkarıldı. Bu şarkının video klibi için, bkz. https://www.youtube.com/watch?v=yPmdkB8Ww3Y, [27 Haziran 2023’te erişildi].
¹²⁴Shir, ‘China’s effort to silence the sound of Uyghur’.
¹²⁵Abduweli Ayup, ‘Élipbe naxshisi’ [Alfabe şarkısı], Élipbe [Alfabe] içinde (Istanbul: Siyret çocuk yayınları, 2017), s. 29–30.
¹²⁶Şarkı Firuze Zahir adlı genç kadın şarkıcı tarafından icra edildi. Performansa eşlik eden alt yazılarda sözler Ayup’un takma adı olan Ayding’e atfedildi. Bu performansa bağlantı artık geçerli değil, ancak şarkının çizgi film klibi YouTube’da mevcut. Bkz. https://www.youtube.com/watch?v=30EmO6arzvw, [23 Haziran 2023’te erişildi].
¹²⁷Bkz. Wilson, ‘A tear in my eye but I cannot cry’, s. 9–10; Minglang Zhou, ‘Historical review of the PRC’s minority/indigenous language policy and practice: Nation-state building and identity construction’, China’s assimilationist language policy: The impact on indigenous/minority literacy and social harmony içinde, (eds) Gulbahar H. Beckett ve Gerard A. Postiglione (London: Routledge, 2012), s. 18–30.
¹²⁸Çin’de başka yerlerde, özellikle Tibet ve İç Moğolistan’da, aynı zamanda Hanlar arasında dilbilimsel baskı ve direnç için, bkz. Françoise Robin, ‘Streets, slogans and screens: New paradigms for the defence of the Tibetan language’, On the fringes of the harmonious society: Tibetans and Uyghurs in socialist China içinde, (eds) Trine Brox ve Ildiko Bellér-Hann (Copenhagen: NIAS Press, 2014), s. 209–234; Gerald Roche, ‘Lexical necropolitics: The raciolinguistics of language oppression on the Tibetan margins of Chineseness’, Language and Communication, sayı 76, 2021, s. 111–120; Fang Xu, Silencing Shanghai: Language and identity in urban China (New York: Lexington Books, 2021); Gegentuul Baioud ve Cholmon Khuanuud, ‘Linguistic purism as resistance to colonization’, Journal of Sociolinguistics, 2022, s. 1–20, https://doi.org/10.1111/josl.12548 adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi].
¹²⁹Tibet ile ilgili benzer bir argüman için, bkz. Tsering Topgyal, ‘Insecurity dilemma and the Tibetan uprising in 2008’, Journal of Contemporary China, cilt 20, sayı 69, 2011, s. 183–203.
¹³⁰Bkz. Nathan Ruser, James Leibold, Kelsey Munro ve Tilla Hoja, ‘Cultural erasure: Tracing the destruction of Uyghur and Islamic space in Xinjiang’. Australian Strategic Policy Institute Policy Brief Report No. 38/2020, Eylül 2020’de çevrimiçi yayınlandı, https://s3-ap-southeast-2.amazonaws.com/ad-aspi/2020-09/Cultural%20erasure_0.pdf?NIJYOaEV6DF3lfupGsdb73xtX0wCNokg adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi]; Michael Clarke, ‘Settler colonialism and the path toward cultural genocide in Xinjiang’, Global Responsibility to Protect, sayı 13, 2021, s. 9–19; Sean R. Roberts, ‘The roots of cultural genocide in Xinjiang: China’s imperial past hangs over the Uyghurs’, Foreign Affairs, 10 Şubat 2021’de çevrimiçi yayınlandı, https://www.foreignaffairs.com/articles/china/2021-02-10/roots-cultural-genocide-xinjiang adresinde mevcut, [23 Haziran 2023’te erişildi].
¹³¹Özellikle Ablajan Awut Ayup ile ilgili benzer bir gözlem için, bkz. Harris ve Isa Elkun, ‘Uyghur pop star detained in China’.
Not: Bu makaleyi şöyle alıntılayın: Baranovitch, Nimrod. 2023. “‘Farewell, My Uyghur Language’: Linguistic anxiety and resistance in Uyghur poetry and songs, 1990s–2010s’. Modern Asian Studies 57(6), s. 2022–2066. https://doi.org/10.1017/S0026749X23000185
Makalenin Orijinal Başlığı: ‘Farewell, My Uyghur Language’: Linguistic anxiety and resistance in Uyghur poetry and songs, 1990s–2010s
Modern Asian Studies (2023), 57, 2022–2066 doi:10.1017/S0026749X23000185
Comment here